Perjalanan
Kontributor berani Traveler Baru Jason Silva baru-baru ini menerbitkan sebuah wawancara baru yang menarik dengan sarjana tekno-ekologi Richard Doyle. Mereka membahas, antara lain, peran psychedelics dalam mentransformasikan kesadaran manusia, dan “noösphere” yang muncul - seluruh lingkup pemikiran manusia yang dengan cepat meliputi dunia.
Penggoda singkat:
JASON: Bagaimana psychedelics dan marijuana atau kondisi ekstatik alami lainnya memperluas persekutuan kita dengan dimensi noosfer? Apakah obat ini seperti "modem" yang menyambungkan kita?
RICH: Kami benar-benar membutuhkan lebih banyak penelitian untuk menjawab pertanyaan ini, tetapi saya pikir metafora yang lebih berguna daripada "modem yang menghubungkan kita" adalah "tombol-tombol yang memungkinkan kita untuk mengecilkan diri dan menyesuaikan diri." Ahli kimia hebat seperti itu seperti Alexander Shulgin dan David Nichols telah mengeksplorasi hubungan "struktur / fungsi" dari senyawa psychedelic, dan menemukan bahwa Anda tidak dapat dengan andal memprediksi efek senyawa dari bentuknya. Anda harus mengujinya.
Jadi dalam buku ini saya mengambil perspektif "ilmu orang pertama" - mencari jawaban dari pengalaman subjektif saya sendiri serta laporan orang pertama dari orang lain. Penelitian Johns Hopkins 2006 tentang psilocybin menunjukkan dengan sangat pasti bahwa eksperimen dari tahun 1962 (Eksperimen Jumat Agung) adalah benar untuk mengaitkan psychedelics dengan "pengalaman mistik."
Dalam sejarah luas pengalaman mistis, muncul pola: memahami dan mengalami kekuatan luar biasa dari proses di luar diri kita, kita dapat mengalami apa yang peneliti awal Walter Pahnke (antara lain) gambarkan sebagai "kematian ego":
“Selama pengalaman mistik ketika yang mengalami kehilangan individualitas dan menjadi bagian dari Realitas yang lebih besar dari pada diri sendiri, secara paradoksal, sesuatu dari diri tetap untuk mencatat pengalaman dalam ingatan. Salah satu ketakutan terbesar tentang kematian manusia adalah bahwa keberadaan dan ingatan individu pribadi akan hilang selamanya. Namun setelah melewati kematian ego psikologis dalam pengalaman mistik, seseorang masih mempertahankan kesadaran diri yang cukup sehingga setidaknya sebagian dari ingatan individu tidak hilang. (Pahnke, hlm. 17)”
Jika pengalaman kita sangat selaras dengan bahasa yang kita gunakan untuk menggambarkannya, kita mungkin memikirkan kembali ungkapan “kematian ego” sebagai sesuatu yang agak mudah disalahpahami. Saya kira itu bisa menjadi kebajikan. Sekarang apa yang saya sebut "pengalaman ecodelic" lebih sedikit tentang "kehilangan diri" daripada "menyetel ke sistem eko." Ini adalah apa yang dilakukan Darwin ketika, pada akhir Origin of Species, dia "merenungkan" interkoneksi semua makhluk hidup:
“Sangat menarik untuk merenungkan tepian terjerat, berpakaian dengan banyak jenis tanaman, dengan burung-burung bernyanyi di semak-semak, dengan berbagai serangga melayang-layang, dan dengan cacing merayap melalui tanah yang lembab, dan untuk mencerminkan bahwa bentuk-bentuk yang dibangun dengan rumit ini, jadi berbeda satu sama lain, dan saling bergantung satu sama lain dalam cara yang begitu rumit, semuanya dihasilkan oleh hukum yang berlaku di sekitar kita”
Bagaimana Darwin memahami interkoneksi ini? Dia tidak hanya mencari tahu secara intelektual - dia merasakannya. Dan untuk melihatnya, ia harus mengalami sesuatu seperti kontekstualisasi ekologis dari hidupnya sendiri. Dia memahami tidak hanya BAHWA dia terhubung dengan ekosistemnya (itu sendiri benar-benar "dibuat" dari interkoneksi ini), tetapi dia merasakan skala keberadaannya dalam kaitannya dengan skala ekosistem. Sebagian besar dari kita merasakan hal ini ketika kita memandang ke langit yang dipenuhi bintang yang jernih di malam hari jika kita cukup beruntung menemukan diri kita berada di luar polusi cahaya daerah perkotaan.
Model terbaik yang saya tahu untuk memetakan bahwa perbedaan skalar antara manusia dan ekosistemnya adalah model psikolog Roland Fischer tentang apa yang disebutnya "kontinum halusinasi / persepsi." Fischer, yang mempelajari efek psilocybin (senyawa yang ditemukan di "Jamur ajaib" dan senyawa yang diuji dalam percobaan Jumat Agung yang disebutkan di atas), menggambarkan kontinum antara halusinasi dan persepsi biasa yang didefinisikan oleh rasio sensorik / motorik - rasio antara jumlah informasi sensorik yang kami terima dan kemampuan kami untuk bertindak secara fisik untuk menanggapi atau memverifikasinya.
Ketika input sensorik meningkat dan tidak ada peningkatan yang sesuai dalam kapasitas motor, halusinasi adalah hasilnya. Perhatikan dalam hal ini untuk Fischer halusinasi adalah persepsi "nyata" dari kerusakan kami dalam taktik pemodelan biasa. Ini memiliki resonansi yang menarik dengan teori Kant tentang yang agung, dan dalam kematian ego kita dapat melihat pengalaman ketidaksesuaian ini antara input indera kita dan kemampuan kita untuk mengaturnya.
Mungkin itu sebabnya kenyataan tampaknya secara asimptotik mendekati pandangan dunia psychedelic - kesadaran bergeser dalam menanggapi peningkatan luas informasi, berubah dalam bentuk pada skala yang sama dengan psychedelic “nyalakan.”
