Perjalanan
Ketika gerakan ini tumbuh di New York dan di seluruh Amerika Utara, Michael Stone percaya kami menciptakan bahasa untuk menata kembali seperti apa masyarakat yang berkembang.
PRIA BERDIRI di atas bangku di Taman Zuccotti di Wall Street dan mengucapkan kalimat dari sebuah pertemuan tadi malam: "Kami tidak menginginkan standar hidup yang lebih tinggi, kami menginginkan standar hidup yang lebih baik." Dia mengenakan setelan biru laut yang tajam. dan mengetik tweet ke iPhone-nya. Di sebelahnya, filsuf Slovenia Slavoj Žižek, mengenakan kaus merah, dikelilingi oleh setidaknya seratus orang saat ia berjalan ke platform darurat.
Karena para pengunjuk rasa tidak diizinkan untuk menggunakan megafon atau amplifier, mereka harus mendengarkan dengan seksama setiap kalimat pembicara, setelah itu pembicara berhenti, dan mereka yang cukup dekat untuk mendengar mengulangi kalimat secara bersamaan untuk mereka yang jauh. Ketika Naomi Klein berbicara tiga malam lalu, beberapa kalimat diulangi empat atau lima kali ketika mereka bergema di Liberty Park dan di Wall Street, diteruskan seperti sesuatu yang harus dirayakan dan dibagikan, sesuatu yang baru lahir.
Slavoj Žižek berkata:
Mereka memberi tahu Anda bahwa kami adalah pemimpi. Pemimpi sejati adalah mereka yang berpikir bahwa hal-hal dapat berlangsung tanpa batas sebagaimana mereka adanya. Kami bukan pemimpi. Kami terbangun dari mimpi yang menjadi mimpi buruk. Kami tidak menghancurkan apa pun. Kami hanya menyaksikan bagaimana sistem itu menghancurkan dirinya sendiri. Kita semua tahu adegan klasik dari kartun. Kucing itu mencapai tebing. Tapi terus berjalan. Mengabaikan fakta bahwa tidak ada yang di bawah ini. Hanya ketika ia melihat ke bawah dan memperhatikannya, ia akan jatuh. Inilah yang kami lakukan di sini. Kami memberi tahu orang-orang di Wall Street - Hei, lihat ke bawah!
Kami terbangun dari mimpi. Ketika Sang Buddha diminta untuk menggambarkan pengalaman kebangkitannya, ia berkata, “Apa yang telah saya bangun adalah dalam, sunyi dan luar biasa. Tetapi, "lanjutnya, " Orang-orang menyukai tempat mereka. Sulit bagi orang-orang yang mencintai, bersenang-senang, dan menikmati pandangan-pandangan tetap dan tempat-tempat kepastian mutlak, untuk melihat saling ketergantungan.”
Berkali-kali, Sang Buddha mengajarkan bahwa apa yang menyebabkan penderitaan berpegang pada pandangan yang tidak fleksibel. Kisah-kisah yang mengatur kehidupan kita juga merupakan narasi yang membuat kita tetap terkunci dalam pola, kebiasaan, dan kecanduan yang ditetapkan. Alat-alat psikologis yang sama yang dikembangkan oleh Buddha untuk membantu kita melepaskan kisah kaku satu jalur dapat diterapkan tidak hanya secara pribadi, tetapi secara sosial. Pencerahan bukanlah pribadi; ini kolektif.
Media suka pertarungan yang bagus. Di Toronto selama G20, mereka yang tidak terlibat dalam protes akhirnya terganggu oleh gambar mobil polisi yang terbakar di depan sektor perbankan. Dengan mobil yang terbakar dan pria muda memecahkan jendela, tiba-tiba ada target yang lebih menghibur daripada masalah nyata dari langkah-langkah penghematan mendatang dan menghindari kebijakan yang berhubungan dengan bencana iklim. Dengan citra kekerasan yang berlaku, protes kehilangan momentum karena masalah tersebut dilupakan di media.
Kali ini, meskipun ada kehadiran polisi besar-besaran di sebagian besar protes, gerakan ini tidak memberi media gambar jendela pecah yang mereka sukai. Sebaliknya, kita melihat berkembangnya kreativitas dan harapan.
Kita membutuhkan bahasa sekarang yang memungkinkan kita untuk membayangkan kembali seperti apa masyarakat yang berkembang. Meditator mana pun tahu bahwa ada saat-saat ketika pikiran yang mengalir tanpa henti melalui kesadaran akhirnya bisa menjadi tenang. Tapi ini hanya sementara. Kisah kembali. Tetapi mereka kembali secara berbeda. Mereka memiliki lebih banyak ruang dan mereka lebih cair, kurang kaku. Kita perlu cerita untuk berpikir dan memahami dunia - sekarang dunia yang sakit yang membutuhkan kita. Cara yang lebih mudah untuk menerapkan pesan Buddha ke ranah sosial adalah dengan mengingat bahwa sudut pandang tidak pernah berakhir atau bubar sama sekali, alih-alih kita belajar bergeser dari satu cerita ke cerita lain, seperti sebuah prisma yang diputar, sehingga cara-cara yang mungkin untuk memandang kita hidup dapat terus berubah.
“Jika Anda melihat orang lain sebagai Buddha, Anda adalah seorang Buddha. Anda tetap manusia. Anda tidak lagi berusaha melampaui orang lain. “
Sudah saatnya kita beradaptasi dengan keadaan ekonomi dan ekologi kita - kebenaran tidak nyaman yang telah kita hindari terlalu lama. Kebangkitan ini bukan hanya tentang ekonomi, ini tentang ekologi dan cinta kita untuk apa yang kita tahu berharga: komunitas, perawatan kesehatan, makanan sederhana, dan waktu.
Proses pencabut narasi lama ini adalah fungsi dari spiritualitas dan seni. Baik etika dan estetika meminta kita melepaskan dengan cara yang cukup dalam sehingga kita menemukan diri kita tertanam di dunia dengan cara yang baru. Jika kita menganggap gerakan yang muncul ini sebagai praktik, kita akan melihat bahwa ketika gerakan itu semakin dalam dan kita melepaskan cerita-cerita kebiasaan, keterikatan kita pada dunia semakin dalam. Keintiman semakin dalam. Hubungan semakin dalam.
Dengan cara yang sama bahwa pindah ke keheningan adalah ancaman bagi sebagian dari kita yang ingin terus berjalan dalam fantasi dan gangguan egoistik, mereka yang paling kehilangan akan mencoba dan menekan curahan perubahan ini. Mereka akan melakukan ini dengan polisi, tentu saja, tetapi mereka juga akan menggunakan langkah-langkah halus seperti memanggil kami komunis atau anti-Amerika, anti-kemajuan, dll. Tugas kami adalah mengawasi dan mengawasi retorika halus yang mengaburkan apa yang kita perjuangkan.
Dalam Saddharma Pundarika Sutra dikatakan bahwa cara tercepat untuk menjadi seorang Buddha bukanlah melalui retret yang luas atau melantunkan mantra tetapi dengan melihat orang lain sebagai seorang Buddha. Jika Anda melihat orang lain sebagai Buddha, Anda adalah seorang Buddha. Anda tetap manusia. Anda tidak lagi berusaha melampaui orang lain.
Seorang siswa pernah bertanya kepada guru Zen Shitou Xiquian, "Apa itu Buddha?" Shitou menjawab, "Kamu tidak memiliki pikiran Buddha." Siswa itu berkata, "Aku manusia; Saya berlarian dan saya punya ide. "Shitou berkata, " Orang yang aktif dan memiliki ide juga memiliki pikiran Buddha. "Murid itu berkata, " Mengapa saya tidak memiliki pikiran Buddha? "Shitou berkata, " Karena kamu adalah tidak mau tetap manusia."
Siswa ini ingin melampaui hidupnya. Dia membayangkan bahwa menjadi seorang Buddha adalah sesuatu di luar dirinya, di luar tindakannya sehari-hari. Jika Anda harus bertanya apa itu pencerahan, Anda tidak melihatnya. Jika Anda tidak dapat percaya bahwa Anda memiliki kemungkinan untuk berbuat baik, untuk melihat semua orang dan segala sesuatu sebagai seorang Buddha, lalu bagaimana Anda akan memulai? Sifat Buddha kita adalah imajinasi kita.
Protes ini mengingatkan kita bahwa dengan sedikit imajinasi, banyak yang bisa berubah. Kami menyaksikan kebangkitan kolektif terhadap fakta bahwa perusahaan dan pemerintah kami adalah produk dari tindakan manusia. Mereka tidak melayani lagi, dan itu adalah kekuatan kita dan minat kita untuk menggantikannya.
Kami tidak melawan orang-orang di Wall Street, kami melawan seluruh sistem ini.
Žižek, para pengunjuk rasa, Buddha dan Shitou berbagi kebenaran yang umum dan mudah dilupakan: Kita menyebabkan penderitaan bagi diri kita sendiri dan orang lain ketika kita kehilangan rasa terhubung kita. Kita adalah 99 persen tetapi kita bergantung pada 1 persen yang mengendalikan empat puluh persen kekayaan. Statistik itu mencerminkan ketidakseimbangan yang parah dalam masyarakat kita.
Tentu saja orang turun ke jalan. Di AS, 44, 6 persen pengangguran menganggur selama lebih dari enam bulan. Pengangguran jangka panjang pada tingkat ini belum pernah terjadi sebelumnya di era pasca perang dunia kedua, dan itu menyebabkan perselisihan yang mendalam di masyarakat, keluarga dan kesehatan masyarakat.
Cinta Selalu / Foto: Velcrow Ripper
Gerakan ini juga menunjukkan kekuatan non-kekerasan. Tanpa kekerasan, inti ajaran dalam praktik Buddhis saya sendiri, bukanlah ideologi. Ini adalah kekuatan menghadapi apa yang sebenarnya terjadi dalam setiap momen dan merespons secermat mungkin. Kedalaman kebangkitan kita, kemanusiaan kita, berhubungan dengan bagaimana kita peduli terhadap orang lain. Lingkup kesadaran kita mulai mencakup segalanya dan semua orang. Cara kita menanggapi keadaan kita menunjukkan komitmen kita untuk tidak membahayakan.
Dalam latihan meditasi kita dapat mengalami kesenjangan antara menghembuskan dan menghembuskan napas, antara satu pikiran larut dan yang lainnya muncul. Ruang di antara pikiran adalah tempat yang lembut dan kreatif untuk tidak membahayakan. Meditator belajar untuk mempercayai ruang terbatas tenang itu dengan kesabaran karena darinya, cara-cara baru dan mengejutkan untuk melihat kehidupan kita muncul. Ini adalah dorongan inheren dari tidak membahayakan dalam hidup kita. Itu dimulai ketika kita menjadi saksi memudarnya satu pikiran dan munculnya yang lain.
Protes ini mengungkap kesenjangan antara demokrasi dan kapitalisme. Cara demokrasi dan kapitalisme terikat akan segera berakhir. Kami menginginkan demokrasi tetapi kami tidak mampu membeli ekonomi pertumbuhan yang tidak menguntungkan yang tidak menguntungkan 99 persen. Dan jika 99 persen tidak diuntungkan, kebenarannya adalah, 1 persen merasakannya. Jika ada sesuatu yang kita semua sadari hari ini, bukan hanya twitter dan email yang menghubungkan kita - itu adalah air, perbankan spekulatif, utang dan udara, juga. Ketika 1 persen hidup dengan mengorbankan 99 persen, penyeimbangan pasti akan terjadi.
Jika kita dapat mempercayai ruang di mana, di satu sisi, kita muak dengan ketidakstabilan ekonomi dan degradasi ekologis dan, di sisi lain, kita menghargai keterkaitan, kita melakukan hal yang sama secara kolektif seperti yang dilakukan oleh meditator di bantalnya.. Kami percaya bahwa sesuatu yang penuh cinta dan kreatif akan muncul dari ruang yang kami buat ini. Masih terlalu dini untuk mengatakan apa itu. Itu tidak hanya pengulangan ideologi dari masa lalu. Ini adalah waktu yang baru dan membalas respons imajinatif baru.
Orang-orang dari Occupy Wall Street dan sekarang Occupy San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Copenhagen dan 70 kota lainnya mencoba melakukan keduanya: mengambil alih ruang yang sedang direbut oleh orang-orang, dan juga memiliki kemungkinan cara baru untuk hidup. Apa yang dicuri dari orang-orang bukan hanya ruang fisik (rumah mereka yang diambil alih, misalnya) tetapi ruang untuk memikirkan kembali bagaimana masyarakat kita beroperasi dan apa yang harus dilakukan tentang bagian bawah yang putus. Bahkan media, mencari pengait, tidak dapat menemukannya. "Apa tuntutanmu?" Media terus bertanya. Jawabannya: "Masih terlalu dini untuk mengatakan." Mari kita lihat seberapa banyak ruang yang bisa kita pegang, mari kita lihat apa kekuatan kita, dan kemudian kita bisa mulai berbicara tentang tuntutan.
Jika kita akan sepenuhnya mengekspresikan kemanusiaan kita dan bangun sebagai sebuah kolektif, kita perlu mengganti ide-ide muda kita tentang transendensi dengan kerja keras untuk berkomitmen pada akhir cara hidup di mana pekerjaan kita tidak sejalan dengan kita nilai-nilai.
Kami menuntut perubahan mendasar dari sistem kami. Ya, kita semua perlu bekerja melalui kapasitas individu kita untuk keserakahan, kemarahan dan kebingungan. Ini adalah tugas manusia tanpa akhir. Kita juga harus berhenti bekerja sama dengan sistem yang menghasilkan keserakahan dan kebingungan karena itu membentuk hidup dan pilihan kita. Gerakan ini adalah awal dari menghentikan sistem itu.
Dari sini, segala sesuatu mungkin terjadi.
