Meditasi + Spiritualitas
Foto: Randy Wick
Pencarian untuk apa yang membawa kebahagiaan adalah abadi. Setidaknya sepertinya begitu.
Tersapu dalam anggapan bahwa kehidupan dimaksudkan untuk dijalani dengan bahagia, banyak dari kita sering bergumul dengan apa artinya menjadi bahagia pada hari tertentu. Apakah saya merasa baik pada saat ini? Apakah saya merasa lebih baik kemarin? Mengapa saya tidak bisa mencapai tingkat kebahagiaan yang seimbang?
Ah, ya, "kebahagiaan seimbang." Apa yang bisa diimplikasikan di dunia ini? Semacam khayalan, setidaknya bagiku. Setelah bagian yang lebih baik dari masa kanak-kanak saya dan 20-an yang penuh dengan kecenderungan depresi, saya merasakan tarikan setiap hari dari yang masih, pada tingkat tertentu, sebuah teka-teki. Yang memberi saya apresiasi penuh untuk sesuatu yang baru-baru ini saya baca di blog Proyek Happiness:
Salah satu pelajaran paling penting yang saya pelajari (melalui satu dekade latihan dengan Zen Buddhisme) adalah bahwa melankolis adalah hal yang normal - tidak bahagia atau tidak bahagia - dan tidak masalah untuk berjalan perlahan melewatinya.
Kadang-kadang, saya merasa dengan semua penegasan positif, hukum tarik-menarik, dan tahun 2012 yang dilemparkan, kita dipaksa, dengan cara, merasa "bahagia" sepanjang waktu. Bahkan ketika kita tidak melakukannya. Seolah-olah kesedihan, kemarahan, dan ketidaknyamanan telah menjadi kata-kata empat huruf yang kita pukul menjadi bubur berdarah seolah-olah mereka adalah rakun fanatik yang menyerang anak kita.
Di sini, di Matador, kami telah mencari bahan-bahan untuk kebahagiaan, yang paling baik diringkas dalam karya Carlo Alcos, 5 Bahan Utama dalam Pencarian untuk Kebahagiaan. Dia menemukan bahwa introspeksi, kebebasan, belas kasih, kedermawanan, dan kepuasan adalah semua aspek yang diperlukan untuk kebahagiaan.
Tapi tidak bisakah ini dengan mudah menjadi bahan melankolis? Dan apakah itu selalu merupakan hal yang buruk?
Menjadi manusia berarti merasakan semua emosi yang ada pada spektrum. Saya kadang-kadang ingin berteriak bahwa untuk menerima di mana Anda berada pada saat ini adalah untuk bebas. Masalahnya muncul ketika emosi-emosi itu, baik kebahagiaan atau kesedihan, mengambil alih. Maka kita tidak lagi menjadi siapa kita - kita malah menjadi emosi.
Akhir Kebahagiaan yang Mutlak
Foto: | sendok |
Dalam konteks merasakan kebahagiaan diperlukan sepanjang waktu muncul gagasan bahwa kematian sedang merenggut nyawa, kebahagiaan, dan - seperti Ian MacKenzie baru-baru ini dieksplorasi dengan pembuat film Patrick Shen - artinya pergi.
Kita semua hanya memiliki waktu yang ditentukan di sini, dan kami mengemasnya dengan penuh senyum, cekikikan, dan momen kesempurnaan.
Sebuah posting baru-baru ini di New York Times merenungkan kepercayaan ini di sekitar kehidupan (dan kematian). Penulis Todd May mengeksplorasi ketakutan kita akan kematian, karena ia "memadamkan" cahaya masa depan kita, yang diprogramkan sebagai manusia untuk terus diperjuangkan.
Tetapi May berpendapat untuk validitas dan kesadaran akan kematian dalam kehidupan yang benar-benar hidup:
Adalah sama benarnya bahwa kehidupan tanpa batas akan kehilangan keindahan dari momen-momennya … ini adalah paradoks yang dipaksakan pada kita: ia memberi kita kemungkinan kehidupan yang bermakna bahkan ketika ia mengambilnya.
Dia melanjutkan, “kita tidak bisa hidup selamanya, pasti, tetapi kita juga tidak mau,” dan saya percaya hal yang sama berlaku untuk kebahagiaan. Apakah saya ingin bahagia selamanya? Tidak, karena saya tidak bisa benar-benar mengerti apa artinya menjadi bahagia.
Dan meskipun saya percaya sepenuhnya pada penembakan untuk jalan tengah, dan memahami betapa pentingnya hal ini demi kesehatan mental, saya juga menikmati pasang surut bahwa alam semesta memberi saya (atau saya menyerahkan diri?) Sebagai cara untuk merasa sepenuhnya hidup.
