Foto + Video + Film
Malaikat yang berduka / Foto: Theodore Scott / Foto utama: L'enfant terrible
Pembuat film Patrick Shen membagikan pemikirannya tentang bagaimana ketakutan akan kematian memengaruhi diri kita dan masyarakat dengan cara yang sangat nyata.
Secara umum, keadaan dunia dalam kondisi yang mengerikan. Kegilaan kolektif kemanusiaan tampaknya tidak mampu dan mungkin tidak mau mengubah kebiasaannya yang merusak, baik pada lingkungan maupun satu sama lain.
Tetapi bagaimana jika kita dapat menggali jauh ke dalam jiwa kita, untuk memahami akar penyebab banyak perilaku kita pada tingkat psikologis, spiritual, dan budaya?
Itulah tujuan yang ditetapkan oleh Patrick Shen, seorang pembuat film dokumenter yang berangkat untuk mengungkap sumber "kecemasan kematian" dan bagaimana hal itu memengaruhi kehidupan kita setiap hari. Hasilnya: Penerbangan Dari Kematian: Pencarian Keabadian. (tonton trailernya)
Saya bertemu dengan Patrick untuk mendiskusikan film ini, sifat kecemasan akan kematian, dan bagaimana menjadikan hidup kita sebagai karya seni.
BNT: Bagaimana Anda mendapatkan konsep Flight From Death?
PATRICK SHEN: Saya menemukan buku Denial of Death karya Ernest Becker yang monumental, pemenang Hadiah Pulitzer suatu hari di sebuah toko buku bekas. Saya belum pernah mendengarnya, tetapi judul itu membangkitkan minat saya dan saya telah mengajukan banyak pertanyaan yang sama yang, menurut sampul belakang, buku ini sepertinya ditujukan; jadi saya mengambilnya.
Saya benar-benar terbangun olehnya. Membaca Denial of Death menandai pergeseran intelektual besar dalam hidup saya. Saya ingin semua orang tahu tentang ide-ide dalam buku ini dan segera mulai mengeksplorasi kemungkinan menerjemahkannya ke dalam bentuk film dokumenter. Membuat film dan menjelajahi lebih dalam cara yang intens, menandai perubahan besar lain dalam hidup saya.
Anda menyebutkan pemotretan membutuhkan waktu 4 tahun. Bagaimana lamanya pemotretan memengaruhi penglihatan Anda tentang film? Selanjutnya, bagaimana Anda berubah dari awal hingga akhir?
Seluruh produksi, termasuk pasca produksi, memakan waktu sekitar empat tahun. Kami merekam film selama sekitar dua setengah tahun. Saya ingat merasa cakupan film terus bertambah setiap bulannya. Semakin banyak waktu kita berpikir tentang film, semakin banyak yang ingin kita sertakan di dalamnya dan semakin ambisius kita menjadi.
Direktur Patrick Shen
Saya suka bahwa satu kritikus film di Australia nantinya akan menyebut Flight from Death sebagai "salah satu film paling ambisius yang pernah dibuat." Empat tahun memberi kami banyak waktu untuk dengan susah payah menyusun apa yang mungkin merupakan pengantar paling saksama terhadap gagasan Becker bahwa kami otak kecil mungkin bisa dikerahkan pada saat itu.
Peristiwa 9/11/01 tentu berdampak pada visi film. 9/11 memberi kami kesempatan untuk memeriksa ide-ide Becker dalam konteks peristiwa terkini yang kini sedang didiskusikan dan diupayakan oleh seluruh dunia untuk diproses.
Betapapun hancurnya kami, belum lagi kesal karena kehilangan teman dan sesama kru hari itu, saya tahu kami harus bertindak cepat untuk memasukkannya ke dalam film.
Dalam film ini kami fokus pada karya tiga psikolog sosial eksperimental yang menciptakan Teori Manajemen Teror berdasarkan ide-ide Ernest Becker.
Singkatnya, teori ini menyatakan bahwa manusia, agar dapat berfungsi dengan baik mengingat kematian kita yang akan datang, perlu merasa bahwa kita adalah peserta yang signifikan dalam pandangan dunia yang bermakna. Tanpa konteks yang berarti di mana kita menjalani hidup kita, kita dilucuti dari semua hal yang membuat kita merasa manusia dan harus menghadapi kemungkinan bahwa kita tidak lebih penting daripada seekor semut atau pakis.
"Agar dapat berfungsi dengan baik mengingat kematian kita yang akan datang, perlu merasa seperti kita adalah peserta yang signifikan dalam pandangan dunia yang bermakna."
Secara alami, upaya untuk melemahkan atau menyarankan bahwa pandangan dunia seseorang tidak valid, tidak dianggap enteng. Pada saat itu, trio psikolog telah melakukan hampir 300 percobaan untuk mendukung klaim ini. Setelah peristiwa 9/11, kami mendapati diri kami berada di tengah eksperimen teori manajemen teror yang berlangsung dalam skala besar.
Itu memungkinkan kami untuk menunjukkan bahwa ide-ide Becker sama relevannya dengan ketika mereka menyangkal kematian pertama kali diterbitkan pada tahun 1973.
Saya berubah secara dramatis selama pembuatan film. Saya memulai perjalanan membuat Penerbangan dari Kematian dengan sudut pandang akademis dan intelektual yang dominan. Saya adalah seorang yang memiliki pemikiran ilmiah dan penyelidikan logis dan elemen-elemen karya Becker itulah yang paling cocok dengan saya pada awalnya.
Setelah penyelidikan yang lebih dekat dan lebih jujur atas karya Becker, saya mulai melihat bahwa dia meminta lebih banyak dari kita, di luar hanya pendekatan ilmiah, dalam eksplorasi kita terhadap masalah kondisi manusia. Banyak orang mengira Penolakan Maut sebagai teks ateis - seperti yang saya lakukan di awal - dan sering menggunakan ide-ide Becker untuk mendukung sudut pandang ateistik. Becker tidak tertarik membongkar agama, meskipun saya pikir dia mungkin memiliki keraguan.
Bahkan, saya pikir Becker sangat ingin tahu tentang agama, menilai dari korespondensi yang didokumentasikan dengan seorang pendeta selama bertahun-tahun dan kesukaannya membaca Mazmur. Selain itu, karya Becker banyak meminjam dari Kierkegaard, seorang Kristen yang taat.
Sangat mungkin bahwa Becker menganggap solusi religius sebagai sarana yang layak untuk memerangi kecemasan kita. Saya tidak menyarankan agar kita semua pergi dan pergi ke gereja, tetapi saya menyarankan agar kita mendekati masalah kecemasan kematian - kondisi manusia - dengan pendekatan multi-disiplin, seperti yang dilakukan Becker dengan pekerjaannya dan hanya karena kita harus mendekati semua hal yang begitu signifikan dalam ruang lingkup.
Anda menegaskan bahwa semua budaya dapat dikaitkan dengan berurusan dengan kecemasan kematian. Bisakah Anda menguraikan lebih lanjut tentang poin Anda?
Dari antropologi kita belajar bahwa suatu budaya, atau seperangkat keyakinan bersama tentang sifat realitas, adalah spesifik untuk wilayah atau kelompok orang tertentu. Mungkin ada beberapa kesamaan umum yang mendasarinya (yaitu Kebanyakan budaya memiliki cerita penciptaan) tetapi kepercayaan dan praktik tertentu dari satu budaya dapat berbeda secara signifikan dan sering bahkan tampak bertentangan dengan yang lain.
Syuting wawancara
Seperti yang ditunjukkan film ini, seorang pemain bola basket berbakat yang kita hujani dengan ketenaran, kekayaan, dan pujian di Amerika Serikat memiliki relevansi yang jauh lebih rendah dalam budaya lain yang mungkin lebih menghargai kemampuan menangkap ikan atau mempertahankan meditasi tanpa gangguan selama berjam-jam. Keberhasilan, atau kepahlawanan, dalam satu budaya jelas tidak berarti diterjemahkan ke yang lain.
Becker berteori bahwa seperangkat keyakinan kita bersama yang memungkinkan kita untuk merasa seperti kita adalah peserta yang signifikan dalam alam semesta yang bermakna dan bahwa tanpa mereka, kita dihadapkan dengan kemungkinan bahwa kita tidak lebih dari hidup, bernapas, membusuk. sepotong daging tidak berbeda dari bentuk kehidupan selanjutnya.
Budaya pada dasarnya mengangkat kita melampaui dunia fisik - dan keterbatasannya (yaitu kematian) - dan memberikan definisi untuk dunia simbolis kita, dunia di mana kita benar-benar menjalani kehidupan kita.
Di dunia fisik, kita dikutuk. Kami tidak bisa menang. Kami akan mati suatu hari dan tidak ada yang bisa kami lakukan untuk itu. Budaya memberi kita aturan dan formula yang dengannya kita bisa menang, setidaknya secara simbolis.
“Semakin banyak orang yang dikelilingi oleh kita yang meyakini hal-hal yang sama kita lakukan tentang sifat realitas, semakin percaya diri kita dapat merasakan bahwa apa yang kita yakini adalah benar. “
Ada dua metode umum yang kami terapkan untuk melakukan ini. Kepahlawanan adalah upaya kita untuk melampaui tatanan alamiah berbagai hal. Ketika kita mencapai lebih dari apa yang dimiliki orang lain, secara efektif melampaui tatanan alam, kita masuk ke dalam super-alami. Pahlawan menonjol di antara kerumunan dan mencapai rasa keabadian simbolis untuk saat ini ia lebih dari sekadar sepotong daging yang membusuk dan juga memiliki peluang lebih baik untuk tidak pernah dilupakan.
Metode lain adalah membenamkan diri dalam suatu sistem sebab atau keyakinan yang lebih besar dan lebih permanen daripada kita. Organisme seringkali memiliki peluang lebih baik untuk bertahan hidup ketika mereka bersatu (yaitu kekuatan dalam jumlah). Sebagai makhluk simbolis, kita melakukan hal yang sama untuk bertahan hidup.
Semakin banyak orang yang dikelilingi oleh kita yang meyakini hal-hal yang sama kita lakukan tentang sifat realitas, semakin percaya diri kita dapat merasakan bahwa apa yang kita yakini benar. Lebih penting lagi, ketika kita adalah bagian dari sesuatu yang akan berlanjut lama setelah kita pergi, kita juga merasa seperti bagian dari kita akan melanjutkan setelah kita mati.
Gabriel Byrne membuat komentar pedih tentang bagaimana mengedit film terdiri dari pilihan: seperti orang yang berjalan, atau burung yang terbang. Dia membandingkan saat-saat terputus ini seperti kehidupan itu sendiri. Apa pendapat Anda tentang komentarnya?
Saya pikir apa yang dia maksudkan adalah bahwa kehidupan melekat dalam segala hal di sekitar kita. Kapasitas mental kita sebagai manusia memungkinkan untuk melihat bahwa hidup adalah fenomena yang luar biasa dan jika kita meluangkan waktu untuk memperhatikannya, ada bukti dari fenomena ini dimasukkan ke dalam setiap gerakan yang kita buat.
Beberapa ahli abadi percaya bahwa sains pada akhirnya akan menghilangkan penuaan dan kematian sama sekali. Dalam film tersebut, Anda bersikeras bahwa mengakhiri "kematian alami" sebenarnya dapat meningkatkan kecemasan kematian, karena kita tidak pernah bisa menghilangkan kematian karena kecelakaan. Apa yang Anda katakan kepada futuris seperti Ray Kurzweil yang terus mengejar keabadian melalui sains?
Saya pikir ini merupakan upaya yang menarik pasti dan saya akan berbohong jika saya mengatakan saya tidak ingin tahu seperti apa rasanya hidup selamanya.
Namun, seperti yang Anda tunjukkan dalam pertanyaan Anda, potensi bagi kita untuk dirampok keabadian kita karena kematian yang tidak disengaja bahkan lebih mengerikan daripada jika kita dirampok misalnya 50 tahun. Saya khawatir jika kita belum menemukan cara untuk memproses kecemasan kematian kita secara konstruktif maka kita tidak siap untuk hidup selamanya.
Dalam film tersebut, ada banyak bukti dan data eksperimental yang menunjukkan bahwa banyak perilaku agresif kita dan kekerasan di dunia berasal dari ketidakmampuan kita untuk berdamai dengan kecemasan akan kematian. Jika ini benar, apa yang akan terjadi jika kecemasan kematian kita meningkat bahkan dua kali lipat, apalagi sepuluh atau dua puluh?
Bagaimana film ini merupakan upaya Anda sendiri untuk menghadapi kecemasan akan kematian? Bagaimana menemui kepala kematian Anda memengaruhi pandangan hidup Anda?
Diakui, film ini dan semua film yang saya buat, melayani peran penting bagi saya dalam menghadapi kecemasan kematian saya sendiri. Sudah pasti cara saya meninggalkan tanda saya di dunia.
Flight From Death / BUY DVD
Ini upaya kepahlawanan. Ini bukti keberadaan saya dan mungkin saya penting dalam beberapa hal. Solusi kreatif untuk masalah kecemasan kematian adalah salah satu yang menarik. Van Gogh, dan kerinduannya untuk membuat tanda, meninggalkan kami dengan banyak karya seni yang hebat.
Saya pikir mengalihkan kegelisahan kita ke karya-karya kreatif apakah itu upaya artistik atau tidak, bisa menjadi cara yang sangat memuaskan, dan pada saat yang sama, konstruktif untuk mengatasi kecemasan kematian.
Melakukan Penerbangan dari Kematian dan memikirkan kematian selama bertahun-tahun meningkatkan kecemasan saya dan pada saat yang sama menenangkannya. Karena saya mungkin lebih sadar akan kematian dan bagaimana ia bersembunyi di setiap bayangan dan di setiap sudut, saya lebih berhati-hati. Karena saya sekarang memiliki keluarga, kesadaran itu semakin tinggi. Terkadang meresahkan seberapa besar pengaruhnya bagi saya.
Tantangan bagi saya adalah untuk mengambil kecemasan itu dan bukannya membiarkannya mencegah saya untuk sepenuhnya melibatkan dunia di sekitar saya, menggunakannya untuk memicu hasrat saya untuk hidup.
Saya telah mengembangkan hasrat nyata untuk menciptakan karya agung dari kehidupan, yang mungkin merupakan upaya kreatif terakhir. Tingkat penghargaan saya untuk kesempatan untuk melanjutkan hidup setiap hari telah berkembang menjadi rasa terima kasih yang benar-benar luar biasa. Kesadaran yang sehat akan kematian - tentunya merupakan pekerjaan yang terus-menerus dalam proses bagi kita semua - telah memberikan setiap momen dalam hidup saya, pada sebagian besar hari, dimensi yang sama sekali baru yang sekarang tidak mungkin diabaikan.
Saya tersadar bahwa banyak dari apa yang Anda sebut "kecemasan kematian" dalam film ini sebenarnya adalah apa yang oleh umat Buddha disebut "kecemasan kematian ego." Lebih lanjut, umat Buddha menawarkan metode konkret, meditasi, untuk melampaui ego dan mencapai ketenangan batin yang mendalam. Saya ingin tahu mengapa Anda tidak pernah menjelajahi hubungan ini di film?
Ini merupakan solusi yang menarik tentunya. Kami benar-benar mewawancarai dua umat Buddha dalam film tersebut, David Loy dan seorang teman dekat Becker, Ron Leifer.
Dalam Buddhisme seperti yang Anda ketahui ada anggapan “tidak ada diri”. Jika ego kita tidak ada dan jika kita dapat melatih diri kita untuk menyadari hal ini melalui meditasi dan pada dasarnya melepaskan diri kita, tidak akan ada kecemasan kematian yang harus dihadapi. Saya pikir masalahnya terletak pada meditasi.
Untuk mencapai disiplin semacam itu dan konsistensi meditasi yang terfokus (atau haruskah saya katakan tidak fokus?) Dapat membuat sebagian besar dari kita seumur hidup menguasainya. Juga, ego dan ancaman kehilangan ego kita sampai mati, telah mendorong manusia untuk melakukan hal-hal besar, berinovasi, dan mencapai prestasi besar. Apa yang terjadi pada semangat kemajuan dan penciptaan ini ketika ego dihilangkan dari persamaan?
Ini semua adalah hal yang sangat menarik untuk terus didiskusikan. Kami tidak mengeksplorasi ini atau solusi religius lain dalam film karena itu akan mengharuskan film menjadi dua kali lebih lama dan dua kali lebih mahal untuk dibuat. Ini benar-benar layak untuk filmnya sendiri.
Mengapa manusia terus menerus memilih "ilusi penghancuran kehidupan" selama bertahun-tahun? Apa yang dibutuhkan untuk mengusir kita dari dellusion kolektif kita?
Manusia adalah bentuk kehidupan yang tidak dewasa dalam skema besar segala sesuatu. Kami seperti anak berusia lima tahun yang menyerahkan kunci ke Corvette.
Otak kita mampu melakukan hal-hal luar biasa yang indah dan mengerikan dan kita belum menemukan cara untuk menghindari masalah. Kami mengambil nyawa orang lain karena kami telah meyakinkan diri sendiri bahwa membunuh adalah cara yang layak untuk menyelesaikan masalah kami.
“Karena kita tidak bisa melihat seperti yang para malaikat lihat, semua yang kita lihat, bahkan jika itu nyata, paling-paling adalah bayangan kebenaran. Untuk mengambil langkah selanjutnya, mengklaim bahwa kita berada dalam posisi penuh kebenaran, adalah menempatkan diri kita di tempat para malaikat - tanpa menyadari bahwa kita beralih dari pengetahuan (malaikat) ke keyakinan (manusia). -James Carse
Dari generasi ke generasi, kami mewarisi kepercayaan ini. Itu adalah binatang di dalam manusia yang hanya berusaha untuk bertahan hidup dan membuang segala ancaman. Jika tikus memiliki kapasitas untuk membangun tangki dan bom atom, saya yakin tidak akan ada kucing yang tersisa di dunia. Kita, sebagaimana Freud menyebutnya, "binatang yang sakit".
Menurut pendapat saya, apa yang perlu terjadi adalah pemeriksaan ulang definisi kita dan hubungan kita dengan kebenaran. Untuk membuktikan satu set kepercayaan lebih benar daripada yang lain tidak hanya tidak dapat diketahui tetapi tidak dapat dimenangkan. Kami telah mencoba rute itu dan telah menciptakan musuh dari satu sama lain dan telah meninggalkan miliaran orang mati di jalan kami.
Gagasan kita tentang kebenaran, atau mungkin kita harus menyebutnya kepercayaan, tidak lebih dari perkiraan realitas. Kadang-kadang mungkin ada estimasi yang akurat, namun tetap spekulatif. Apa yang kami yakini benar sebagai anak berusia lima tahun tidak selalu sama dengan apa yang kami yakini sebagai anak berusia 70 tahun.
Jika kepercayaan bisa berubah, maka keyakinan tidak bisa sepenuhnya benar. Ini seperti yang ditulis James Carse dalam bukunya The Religious Case Against Belief, “kepercayaan tidak istimewa atas pengetahuan, itu sepenuhnya terbuka, belum selesai, dan tentatif.”
Dengan kata lain, kebenaran adalah pekerjaan yang sedang berjalan. Keyakinan yang kaku tidak memberi ruang bagi pandangan dunia kita untuk menjadi inklusif bagi orang lain. Kita semua selamanya akan tetap "yang lain" satu sama lain masing-masing hidup dalam konteks pandangan dunia kita yang eksklusif dan cacat.
Pelajari lebih lanjut tentang film di Flight From Death.
